清明節的起源

早在夏朝之前五百多年的黃帝時代就有「寒食」節，這是古代的傳說，三千多年前的周代，在周禮「司炬氏」就是負責在仲春，用木鐸警告人民小心火燭，以免天乾物燥發生火災及森林大火，後來演變為禁火一個月，徹底防患火災，因此在這個月內所吃的食物都是乾糧冷食，所以叫做「寒食」節，或叫「古清明」，在冬至後，第一百零四天至一百零六天為寒食節。直到一千多年前的宋朝，由於河洛漢人逐漸被胡人逼到南方，祖先的墳墓也隨之南移，漢人一直想打回北方故土，每年祭祖也就格外重要，尤其為了分辨「漢胡」，加強掃墓祭祖，使掃墓習俗成為大規模的集體行動，於是寒食節演變為清明節

 一般清明掃墓可以分成兩種儀式：

（一）           掛紙 又稱「壓紙」，一般用石頭或磚塊將長方形的的黃白紙，或紅黃藍白黑的五色紙壓在墳上，以示子孫已祭拜祖墳。

（二）           培墓 是把祖墳修飾一下，並向祖先祭拜的活動。

每年一度將祖先墳上的雜草清除，並加以修整，然後準備一些牲禮、酒、菜、蔬果和粿類作為供品。一般都在墳前和土地神前擺放祭品。台灣早期的移民，以漳、泉兩地為主。兩地移民掃墓的日期各自不同。漳州人多在三月三日（俗稱三日節）上墳，泉州人則在清明節掃墓。關於這個日子的岐異，有一種說法是：漳、泉人常因清明節買菜引發糾紛，彼此械鬥。所以由官府出面調停後，規定漳州人在三日節、泉州人在清明節掃墓。連橫的《台灣通史》（一九一八）卷二三記載:所謂「掃墓」，只是一種籠統的講法。在台灣，掃墓的方式，很清楚的分為「掛紙」及「培墓」。在台南府城每年掃墓除了清明節之外在大寒日、及正月初九敬拜玉皇上帝後（先敬天後拜祖先）擇日前往又稱「探墓厝」。

掛紙又叫「壓紙」，就是替祖先修理房子的意思。所用的「墓紙」呈長方形，顏色有黃、白及五色等三種。掛紙之前，先鏟除墓上叢生的樹枝野草，再將墓紙兩三張一疊折作波紋狀，用小石塊分別壓在墓頭、墓碑及墓旁的「土地神」上。也有些地區不拘數量及方位，直接的將墓紙按入墓土之中。如果說，墳墓是祖先死後居住的場所，那麼掛紙就象徵子孫一年一度為他們的居處所添的新瓦。同時，掛紙也具有識別的作用。到了清明節，凡是墓頭有墓紙的，就表示這座墳有子孫來祭掃。反之，就是無人祭拜的孤墳。「掛紙」後，還要準備簡單的供品來祭墓，燒紙錢，這樣才算完成了「掛紙」的儀式。「培墓」則是較隆重的祭墓儀式。通常新墓要連續培墓三年，第一年比清明節早一天，第二年和清明節同時，第三年則在清明節後一天，此後視同舊墳墓。而過去一年中有娶媳婦或生男丁的家庭也要培墓。

培墓時要準備三牲（祭土地神）、牲禮及菜碗（祭墓）。這些祭品通常包括豬頭、雞、魚、等牲禮或麵龜（表長壽）、米糕（高昇）、鼠麴粿、土豆（吃老老）、發粿（發財）、丁仔粿（添丁）、菜頭（好彩頭）、韭菜（長久）、蛋等等。此外，還得準備各種紙錢、燭炮、以及「子孫燈」。子孫燈，俗名又叫「香仔燈」，燈上以朱筆寫上「子孫興旺、添丁進財」，或「財丁兩旺、富貴雙全」。培墓的人家一定要準備一對子孫燈，在墓前點燃，然後帶回家，象徵子孫興旺。培墓之後要剝蛋殼丟在墳上，象徵新陳代謝，生生不息。然後焚化冥錢、點燃鞭炮。

在早期的農業社會，只要一聽到墓地傳來鞭炮聲，就有許多的兒童會圍攏過來，等候掃墓的人家分贈墓粿。墓主就會將祭畢的紅龜粿、麵粿等分給他們，若墓粿不夠分發時，就以硬幣來代替。這種習俗，叫做「揖墓粿」。揖墓粿的寓意是請住在墓地附近的兒童，幫忙看管墳墓，不要隨意踐踏墓園。在豐衣足食的現代，揖墓粿的習俗已漸漸絕跡了，藉著清明掃墓，傳統的孝道得以代代相傳，綿延不絕。
    在清明製作春捲，春捲也稱「潤餅」早在唐朝，就有在立春吃春捲的習俗。杜甫（就有句詩道：「春日春盤細生菜」。《四時寶鏡》中也說：「立春日，食蘆菔、春餅、生菜，號春盤」。春餅傳至閩南，一變而成潤餅。潤餅以極薄的麵餅為皮，餡料以春天出產的青菜為主，再加上豆干、肉絲、魷魚、蛋皮等，一律切成細絲，灑上花生粉、糖粉、海苔酥，捲成筒狀就可以食用了。

中國傳統藉著清明節掃墓培墓等習俗，對祖先表達最高崇敬與追思，除了緬懷先人的養育之恩，更重要的具有傳承的意義，藉著一代代的綿綿不絕的孝思，傳達古老文化的精隨。