我國古代封禪郊祀，都在高山及水邊擧行，祭天在山上的固定所在，稱做「畤」，祭地在澤中，稱做圜丘。周代以來，建造了專門供天子及諸侯祭祀的廟宇，天子的叫做明宮、辟雍，諸侯的叫做泮宮。以後則發展為各種的廟宇，最先是供奉祖先的神主，春秋戰國以後，祭祀土神的社廟普遍增多，西漢以前，僅在雍州一個地方，就是一百多個神廟，供奉星君、風伯、雨師等神，主其事者就是官設的巫、祝、宗，「巫、女能事無形，以舞降神者也。」從事降神，預言，祈雨、醫病、招魂等宗教活動，祝，除了熟悉祭祀的種種規範外，還要負責撰寫祝詞，所以又稱做祝史，宗的地位在巫祝之上，也叫宗伯，屬於周禮六官之一，這就是我國前期道教的現象。

道陵天師承襲古代祭祀故制而創立道教，設二十八治為教區，一千二佰個教官，置祭酒、治頭等道官及教士，是道教教會化之始，下設靖盧為教徒聚會禱祝之所。道教祠宇，通稱宮、觀，「觀者，於上觀望也。」關尹傳說：「尹喜結草為樓，精思至道，周康王聞，拜為大夫，以可觀望，故唯此宅為為關令草樓觀，即觀之始也。」此觀即今之終南山樓觀台，迄今將近三千年，是最早的道教官觀。其後則稱道廟之廣大者為「宮」，唐、宋二代均以首相為宮使，次相為觀使，諸路、府、州道教官觀，概置提擧、提點、管勾等官。道教一般的官觀形態制度大同小異，多為前設影壁，後為山門，山門後為靈官殿（護法），再為虛皇壇，再後為正殿（多奉三清）再後為法堂，堂後為方丈，庫院在東廡，齋堂在西廡，祠及堂在兩廡後，日過寮在雲堂邊，道院在西廡後，為道士修憩之所，道士每日修習及早晚功課之作息，多以鐘為號，亦有用鼓為號的。官觀道士最高的負責人是住持，亦稱方丈或官主、觀主，其次即為總管事務的監院，下置客、寮、庫、賑、經、典、堂、號，八大執事；客即知客，並協助監院總理事務；寮即寮房，負責人稱巡照，主理起居及勞動事務；庫即庫房，主管稱庫頭；賑即賑房，主管稱賑房，管理財務；經即經堂，負責人稱高功，負責經教；典即典造，負責人稱典座，負責伙食；堂即十方堂，主管稱堂主，負責安置遊方道士；號即號房，主管稱迎賓，負責迎接及初步了解遊方道士。但依古制，宮觀道士之職計分真人、祭酒、道錄、道紀、道正、道會、觀主、提點、提擧、副宮、副觀、講師、都監、玄義、知事、書記、諫議、監臨、戒師、上座、掌籍、都表、監齋、法師、副表、直歲、表白、知庫、司鑰。南極長生宮又增藏史、知院、僉院、主翰、訓師、司籍、直殿、直堂、知賓、司廩、司戶、司工、司圃、司牲、社主等職，其職位分配咸視宮觀制度大小而定。

自東漢張道陵天師，使道教教會化，而有了道教組織以後，逐漸以教會力量而發展了道教，北魏寇謙之改革天師道，首倡以選擧方式推任領道人，均為道教制度奠定良好基礎。

並以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士、女冠祀神闡教之所，乾（男）神以稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君，坤（女）神則稱元君、母、娘娘、后、妃、夫人，護法神稱靈官、天君或元帥、瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺，信者以傳度或奏職為入教之階；號稱三清弟子，高道則稱真人、先生、○○子或仙子，神職人員名為○○仙官或○○仙卿，用法名，但冠以本姓，以拱手為禮，儀軌稱為齋醮，不尚血食之祭，修者功行圓滿時稱飛昇或羽化，家居時應設神位及祖先位。而佛教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之所，禮拜對象為佛、菩薩、羅漢、護法為韋陀或伽藍，其眾以皈依為入教之梯，自稱三寶弟子，以合十為禮，其教儀稱為佛七或法會，出家男眾曰比丘，女眾曰比丘尼，在家男眾曰優婆塞，女眾曰優婆夷，出家眾用法名，去本姓改姓釋，不拜神及祖先，與道教徒同樣穿海青，功滿則曰圓寂或湼槃。至於道院、道堂或佛院、佛堂兩教均有，最好冠以教名以資識辨。佛、道二教為了保存純淨的宗教文化，不希望民間對佛、道二教有雜揉混同的現象。

在宗教本質上而言，組成教成教會要件有三：（一）教徒，（二）教權，（三）教規。在宗教倫理上，教徒對教會有絕對服從的義務，教會對教徒的應有權益有維護的責任，教會為了宗教的發展，以宗教上的行政管理人事，設置機構，培育人才，傳度教徒以開拓組織；以宗教上的立法權，依據教義制訂戒律、規章藉維宗教傳統，以宗教上的司法權執行教規維保宗教素質。因此教會的特質即在一、教徒對教會的絕對服從。二、教會對宗教主權的絕對維護。三、教會對教規的絕對執行。

目前我國的教會係借用人團法而設立，已經漸失教會的應有職能，但教會具有宗教的特性和歷史的責任，因此教會的選任職員和聘任職員，自宜以通曉教義的教徒擔任，並應有維護教制、遵守教規的義務，切不可自墮為一般的人民團體，或成異端的溫床，這是每個教徒必具的共識，唯有維護教會的宗教權能和制度，才可以保存宗教的傳統文化，和發揮宗教的應有功能。